一场僮子戏里的非遗余韵

徐宜秋

去年国庆，我赴了一场特别的文化之约：南通市平潮青春歌舞通剧团带来的《珍珠塔》与《陈英卖水》。这两出戏，皆脱胎于“国家级非遗保护项目”僮子戏，行当鲜明如绘，唱腔质朴如山风穿林，将艺术性与观赏性揉作一体，果不负南通民间文化“活化石”的美誉。那原汁原味的江海傩文化因子，像磁石般拢住了满场观众的目光。

要懂僮子戏，得先从“僮子”二字寻根。这称谓早在汉代便已通行，而在此之前，“在男曰觋，在女曰巫”，统称“巫觋”。回溯到甲骨文刻史、青铜器载礼的商周，巫觋不只是人与神对话的媒介，更扛着文化传承、社会教化的重责。东汉班固在《汉书》里，记载天子祭祀时便写：“巫人名僮子”，彼时主持傩仪的僮子“皆衣黄衣、舞黄龙”，明黄衣袂与黄龙纹样交织，将祭祀的庄严与神秘晕染得恰到好处。

古代南通的职业巫师，不分男女，或称“巫人”“巫医”，或自号“僮子”，只是经千百年流转，最初的“僮”字，在民间渐渐写成了“童”。活跃在南通乡野的僮子，恰似楚越巫觋穿越历史长河留下的“活遗存”，他们的仪式与表演，至今仍完好揣着傩文化的深厚根基。僮子戏的源头，原是南通通州一带巫师在“做香火”迎神赛会时，以戏祈求祛病消灾、风调雨顺、五谷丰登。香火会上的舞蹈与说唱，便是最初的“僮子戏”，也叫“香火戏”。那时的戏文尚显粗犷，最早是二人对唱的“二可子”，后来发展为三人同台的“三可子”。从“上僮子”到“僮子会”，从“僮子戏”到如今融入新声的“通剧”，这跨越千余年的演变，藏着这门民间艺术起起伏伏却从未断流的奥秘。

僮子戏的内容，恰似一座盛满乡土风情的百宝箱：南通的民间故事、歌谣、曲艺、舞蹈、杂技，还有带着烟火气的方言俚语、风土人情，满是世俗情趣与乡土温度，堪称传统民间文艺的瑰宝。表演形式也多有看头，既有武戏的粗犷豪放，也有文戏的细腻婉转。舞台更是简单得纯粹，田间地头找几块方桌一拼，便是戏班的“天地”。剧情从头至尾不拉大幕，带着戏剧初始的原始美与粗犷美，古意盎然。

最动人的，还是那扎在“南通话”里的唱词与道白，每一句都沾着乡音的暖。唱腔虽不繁复，却藏着巧变：悠扬时如江风拂柳，激昂处似浪打石崖，间或响起的打击乐，又添了几分振奋的节奏。尤其那独特的“僮子腔”，声线乖戾而奇特，高亢里裹着化不开的悲怆，像久旱的云絮扯着哀音，如泣如诉地撞进人心最软的地方。这极具感染力的腔调，哪里只是声音的艺术，分明是数千年前楚越古傩文化的遗韵，在当下重又呼吸。也正是这份历史的沉淀，让僮子腔有了无与伦比的震撼力与穿透力，令南通僮子戏在众多传统戏曲里，走出了独一份的模样。

作为扎根通州地域文化的剧种，僮子戏的骨血里，浸透着本土文化的底蕴。这次演出将它从戏台“搬”到百姓中间，送来的不只是一场戏，更是一场非遗盛宴，观众凑近了看，听清了那特色唱腔里的顿挫，看懂了表演风格里的意趣，才算真真切切触到了非遗的魅力。我从前对僮子戏的起源、演变一无所知，更谈不上喜爱，可这次看完，竟慢慢动了心，特意下载了《钟馗戏蝶》《瓦匠女人》《范老爷判婚》等融入现代元素的通剧，闲时便翻出来看。只是欢喜里藏着隐忧：如今说地道南通话的人越来越少，会唱僮子戏的更是寥寥无几。如何护住这门老手艺、让它传下去？我心里有担心，却更有期待，毕竟文化是民族的精神命脉，而像僮子戏这样的文艺，本就是时代进步里不该被遗忘的那声号角。