尽善尽美，君子之花

俞香顺

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荷花是中国人最熟悉、最喜爱的花卉之一。从古至今，以荷花为题材的文学、绘画、装饰、摄影作品蔚为大观，已经融入了人们的日常生活、精神生活。夏日炎炎，晨昏流连荷塘赏荷的人不知凡几。

荷花是尽美之花，更是尽善之花，体现了中国文化中庸、兼容、和合的精神。我们大多有发现美的眼睛，荷花的美是显的；荷花的善却是隐的，隐在我们民族集体无意识的深处。我们不妨一边赏荷，一边索隐，相得益彰。

周敦颐《爱莲说》是历代书写荷花的最有名的篇章，“莲，花之君子者也”，荷花因之有“君子花”的徽名。君子是儒家的人格境界、人格理想，什么样的人才能称得上是君子呢？君子要符合中庸之道，不偏不倚，持之以“衡”。荷花和中庸之道若合符契。

《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”一个人的内在品质如果胜于外在修饰，就流于粗野；外在修饰如果胜于内在品质，又不免浮华。内在和外在、“质”和“文”搭配得恰到好处，这才是君子。君子要“内外兼修”，也就是屈原《离骚》所说的“纷吾既有此内美兮，又重之以修能”。“内美”是内在品质，“修能”是外在修饰，屈原是文质彬彬的君子典型。“质”可以比作荷花的实用价值，“文”可以比作荷花的观赏价值。自然界的花卉，有的以观赏价值著称，有的以实用价值见长；但是荷花的观赏价值、实用价值却很平衡，“齐头并进”“文质彬彬”。

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荷花浑身都是宝，藕、莲子不必多说，中国古代的熟食店，往往拿荷叶包裹熟食，既环保又卫生。荷叶还可以煮成荷叶粥，清香解暑。荷花可以做成油炸小吃，也可以酿造莲花白酒。

荷花的观赏价值又可细说。大多数的观赏花卉是以花朵见长，叶子则是附庸，几乎无足称道，正如李商隐感慨的：“世间花叶不相伦，花入金盆叶作尘。”荷花不一样，它的花朵、叶子可以说是平分美色，这又符合中国儒家的中庸之道。荷叶从暮春开始萌生，如铜钱大小，点缀在水面之上，古人用“青钱”来形容。然后，荷叶渐渐生长，挺立水面，碧绿硕大，古人常用“盖”来形容。我们常见的植物中，叶形很少有比荷叶大的。荷叶“宜晴宜雨”“有声有色”“有色有香”。

清润的荷叶能够给人以清凉的视觉感受，“骤雨打新荷”清亮可听。荷叶枯残的时候，雨落在枯荷上，则是另外一种听觉感受，李商隐有名句“留得枯荷听雨声”。荷叶的香气比荷花的香气更为清幽、清远、清冷，更符合唐代以后文人对清美的追求。而且，荷花的叶期远比花期要长，能够填补春夏之交的审美空档，满足文人对清美的持久追求。

荷花往往被比成美丽的女子，和采莲女子交相辉映，如王昌龄“芙蓉向脸两边开”，呈现艳美的一面。文人更心仪的则是荷的清美，李白有“清水出芙蓉，天然去雕饰”的诗句。如果说荷花的艳美是“浓抹”的话，清美就是“淡妆”，这就应了苏轼的名句“淡妆浓抹总相宜”。

荷花与睡莲是“亲戚”。睡莲与荷花很明显的区别在于：睡莲是浮于水面的，荷花是高于水面的。荷花既入水又出水。那么君子有什么特点呢？君子是既入世又出世。君子跟隐士不一样，隐士是完全出世的；君子也跟俗人或小人不一样，后两者是完全入世的。君子在入世与出世之间找到平衡，有人间情怀，也有精神追求。君子“入世”而“出世”，荷花“入水”而“出水”，这又是对应的。

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中国的传统植物之中，有的是偏于文人趣味的，如梅兰菊竹“四君子”、松竹梅“岁寒三友”；有的是偏于世俗趣味的，如牡丹。荷花则可以说是雅俗共赏。文人雅士喜欢荷花，留下了大量的文学、绘画作品；市井百姓也喜欢荷花，喜欢用荷花来做装饰图案，民俗活动中往往有荷的身影。

“荷”有“和”“合”的谐音、口彩。“和合”两字很早就连用，如《韩诗外传》中提及“阴阳和合”。“和合”体现了调和、中庸、兼容、平和的儒家文化精神。中国古代的“和合二仙”手持的就是荷花。

中国古代有儒家、佛家、道家“三教”，如果从植物花卉中为他们寻求形象代言人，那么你会发现，殊途同归，都是荷花。《封神演义》中有两句诗，非常形象地揭示了儒、佛、道三者之间的关系：“红花白藕青莲叶，三教原来是一家。”中国古代，儒、释、道虽然也存在思想交锋，但总体而言能够和谐相处，并没有引发西方那种宗教战争。而且，中国文人普遍以儒家思想为主导，但是又往往兼容了释、道。荷花的“身兼多职”，是中国古代思想多元、兼容的具象化体现。

荷花承载了中国文化的诸多特点，是美丽与智慧并存的“师表”。这个夏天，我们不妨来一场沉浸式、全方位的赏荷之旅吧。

俞香顺：南京师范大学新闻与传播学院教授